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현상학

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존재론과 현상학의 교차점– ‘존재’는 어디에서 드러나는가? 1. 존재론의 고전적 문제: ‘무엇이 존재하는가?’에서 ‘존재란 무엇인가?’로존재론(Ontology)은 철학의 가장 오래된 분야 중 하나다. 고대 그리스 철학자 파르메니데스, 아리스토텔레스 이후로 철학은 ‘존재란 무엇인가’라는 질문을 중심에 두어왔다. 아리스토텔레스는 존재를 ‘있는 것’으로 정의하고, 사물들의 본질, 특성, 변화를 설명하려 했다. 이처럼 고전적 존재론은 사물의 본성, 분류, 구조, 존재 조건에 관한 탐구로 이어졌다.하지만 이러한 존재론은 대체로 객관적이고 외부적인 존재에 초점을 두는 방식이었다. 즉, 존재는 독립된 실체로 전제되었고, 인간이 그것을 인식하는 방식은 부차적인 문제로 다뤄졌다. 근대 철학에서 칸트는 이 구조를 비판하며 ‘존재가 인식의 조건에 의해 매개된다’고 주장했지만, 여전..
현상학과 인식론의 관계– 경험의 본질을 다시 묻는 철학의 만남 1. 현상학은 인식론의 위기 속에서 탄생했다20세기 초, 에드문트 후설(Edmund Husserl)이 ‘현상학(Phenomenology)’이라는 철학적 운동을 제안했을 당시, 철학계는 인식론적 혼란 속에 있었다. 고전 철학은 “우리는 무엇을 어떻게 알 수 있는가?”라는 질문, 즉 인식론(Epistemology)을 철학의 중심에 놓고 발전해 왔다. 그러나 경험주의와 관념론, 실증주의 사이에서 인식론은 점점 현실 세계를 다룰 능력을 상실하고, 형식적 논쟁에 빠져들고 있었다.후설은 이러한 철학의 상태를 ‘위기’라고 진단하며, 근원적인 인식의 가능성과 구조를 다시 탐구해야 한다고 주장했다. 그는 기존 인식론이 외부 세계의 존재나 객관적 사실을 먼저 전제하고 그에 대한 지식을 설명하려는 방식으로는 인식 자체의 구..
후설의 ‘현상으로 돌아가라(Epoche)’란 개념의 의미– 판단을 멈추고, 순수한 의식의 장으로 돌아가기 1. ‘현상으로 돌아가라’는 요청은 무엇을 의미하는가?20세기 초반, 에드문트 후설(Edmund Husserl)은 철학의 방향을 근본적으로 재구성하고자 했다. 당시 철학은 객관적 지식이나 과학적 사실 중심의 체계 속에 깊이 빠져 있었으며, 인간 경험 그 자체에 대한 사유는 점점 희미해지고 있었다. 후설은 이런 흐름에 맞서 “현상으로 돌아가라(Zurück zu den Sachen selbst!)”고 선언했다. 이 문장은 현상학의 출발점이자, 후설 철학의 핵심 명제이기도 하다.여기서 말하는 ‘현상’이란 단지 눈에 보이는 물리적 사물을 의미하지 않는다. 후설에게 있어 ‘현상’은 의식 속에 드러나는 모든 것, 즉 나에게 어떻게 ‘나타나는 것’을 뜻한다. 그는 철학이 외부의 객관적인 세계를 해석하려 하기보다는, ..
현상학에서의 ‘의식의 흐름’ 분석 1. 의식은 멈추지 않는다: ‘흐름’으로서의 의식 개념일상 속에서 우리는 끊임없이 생각하고, 느끼고, 주목하고, 회상한다. 하지만 이러한 모든 의식 활동은 고정되어 있지 않고, 시간 속에서 흘러간다. 현상학에서는 바로 이 ‘의식의 흐름(stream of consciousness)’을 중요한 탐구 대상으로 삼는다. 에드문트 후설은 의식을 고정된 인식 단위나 순간의 모음으로 보지 않고, 끊임없이 변화하는 흐름으로 파악한다.현상학적 관점에서 의식은 그 자체로 움직임이며, 하나의 대상에 고정된 채 머무르지 않고, 경험을 따라 유동적으로 구성된다. 예를 들어, 커피잔을 바라보는 행위조차 단일한 ‘지각’이 아니라, 그 이전에 커피를 끓였던 기억, 향을 맡는 현재 감각, 곧 마실 것이라는 기대가 동시에 구성되는 시간..
현상학의 ‘지향성(Intentionality)’이란 무엇인가? 1. ‘지향성’이라는 말이 뜻하는 것: 의식은 고립된 것이 아니다우리가 의식을 말할 때 흔히 떠올리는 이미지는 ‘내면에서 벌어지는 생각의 흐름’이다. 하지만 현상학의 창시자인 에드문트 후설(Edmund Husserl)은 의식을 그렇게 보지 않았다. 그가 말한 의식은 어떤 폐쇄적 작용이 아니라, 항상 세계를 향해 열린 구조, 즉 ‘무언가에 대한 것’으로 존재한다. 이 개념을 후설은 ‘지향성(Intentionalität, intentionality)’이라고 불렀다.지향성이란 말은 철학 용어로는 낯설게 들릴 수 있지만, 우리 모두는 이를 매일 경험한다. 우리가 무언가를 생각할 때, 그것은 단순한 뇌 활동이 아니라 어떤 ‘대상’을 향한 활동이다. 커피를 마시며 커피잔을 바라볼 때, 우리는 단지 시각 자극을 받는..
에드문트 후설의 의식 의도성 개념 해설 – 현상학의 출발점 1. 현상학이란 무엇인가: ‘현상으로 돌아가라’는 요청에드문트 후설(Edmund Husserl)은 20세기 철학의 흐름을 바꿔 놓은 인물로, 그의 현상학은 단순한 철학적 방법론이 아니라, 인간 존재와 인식의 근본 구조를 밝히는 사유의 방식이다. 후설은 기존의 전통 철학이 너무 추상적이고 체계 중심적이라며, 철학이 다시 경험의 세계로 돌아가야 한다고 주장했다. 그가 말한 “현상으로 돌아가라(Zurück zu den Sachen selbst!)”는 문장은, 지식의 원천을 세계 바깥이 아니라, 인간의 의식 속 경험 그 자체에서 찾아야 한다는 요청이었다.이러한 문제의식 속에서 후설이 제시한 핵심 개념이 바로 의도성(Intentionalität)이다. 의도성이란 모든 의식은 항상 무언가를 ‘향한다’는 성질, 다시..
스마트폰 사용의 현상학: 손끝에서 펼쳐지는 의식의 미로 1. 손끝의 세계, 스마트폰 사용의 출발점사람들은 하루에도 수십 번, 아니 수백 번 스마트폰을 들여다본다. 이 행동은 이제 단순한 습관이 아닌, 인간의 일상과 의식을 재구성하는 하나의 방식으로 자리 잡았다. 스마트폰을 손에 들고 화면을 켜는 그 짧은 순간, 우리의 의식은 눈에 보이지 않는 세계로 이동한다. 현상학적 관점에서 볼 때, 이와 같은 행위는 단순히 도구를 사용하는 것이 아니라, 세계와의 접촉 방식이 변화한 매우 중요한 현상이다. 사람은 스마트폰을 통해 수많은 정보를 접하고, 타인과 연결되며, 나 자신의 정체성을 표현한다. 따라서 스마트폰은 단순한 기계가 아니라, 인간의 의식이 지향하는 세계의 창이자, 자아와 세계 사이를 매개하는 구조물로 볼 수 있다.후설의 말처럼, 인간의 의식은 항상 무언가를 ..
걷기의 현상학: 도시 속 신체 의식 1. 도시를 걷는다는 것의 의미: 일상의 재발견많은 사람이 걷는다는 행위를 단순한 이동 수단으로만 여긴다. 그러나 현상학적 관점에서 본 걷기는 단순한 물리적 활동이 아니라, 세상을 인식하는 방식 그 자체다. 도시를 걷는 행위는 개인이 신체를 통해 도시 공간을 경험하고, 그 안에서 자아와 세계 사이의 관계를 재구성하는 과정이다. 특히 현대 도시에서의 걷기는 수많은 시각적 자극과 청각적 정보, 그리고 다양한 사회적 암시들 속에서 복합적인 체험을 만들어낸다. 후설이 말했던 "의식은 항상 무언가를 지향한다"는 말처럼, 도시 속 걷는 이는 끊임없이 주변 환경을 향해 자신의 의식을 던지고 있다. 차가 지나는 도로, 전광판의 빛, 길거리에 앉아 있는 사람들까지 모든 것이 의식의 대상이 된다.현대 사회에서 걷기는 단순..

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